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书友好，欢迎来到非凡精读馆，我是徐英瑾，欢迎大家来听我继续讲读美国哲学家威廉·巴雷特所写的《非理性的人》。

伦理阶段你就要全面地进入选择了，选择是件很困难的事。写论文是件很快乐的事情，但是进入伦理选择以后，这件事就没有那么快乐了。

比如有一个小县城的孩子到北京去读书，他最大的理想是要成为一个历史学博士，因为他的确很喜欢历史，然后因为他的成绩非常好，所以某一个公司让他到投行去工作，工资肯定要比做大学老师高很多，这里他就碰到了一个选择问题：你是要选择你的爱好呢？还是要选择赚更多钱？

那么这个问题可能又会碰到其他方面的压力，如果他家里本身就很有钱，这方面的选择压力就很小；如果他家里比较穷，有些弟弟妹妹要照顾，有生病的爸爸妈妈要照顾，他急缺钱，那么很有可能他就会放弃爱好。但是同时他又接到导师的电话，导师又说，他是十年以来，自己教过最聪明的学生，不做学术真浪费了，他听了以后，痛苦感会大大上升。

你进入一个真实的决策困境之中，你做的每一个决定不但影响你，也影响和你相关的那些人——你的父母、你未来可能的子女、你的导师、你未来的工作伙伴……你会牵涉到他们的利益，会满足或者破坏他们的种种期望，于是你会感到痛苦。

人生最大的痛苦就是在于选择的痛苦。你不知道该怎么选，有时候没得选，倒反而没那么痛苦。现代人的痛苦是在于貌似有很多选择的机会，但不知道怎么选，生存还是毁灭是哈姆雷特式的问题，也许这个问题显得过于“高大上”，但它的简易化版本，在我们的生活中何时不存在呢？

我们经常想这样的问题：是和他结婚，还是另一个他结婚？这是个问题。是继续读研，还是出国？这是个问题。是找一份安稳的工作，还是去找一份工资很高，但不安稳的工作？这是个问题。是和一个我真正喜欢的女生结婚，但这个女孩家庭很清贫；还是和一个我毫无感觉但是很有钱的富婆结婚，她可以让我少奋斗二十年，怎么选择？这是个问题。

在这个意义上，我们人人都是哈姆雷特。但是哈姆雷特所面临的选择性困难，在基尔凯戈尔那里得到了第一次非常深刻的哲学表达。

毕竟莎士比亚不是哲学家，基尔凯戈尔是。

但是伦理选择的痛苦固然让我们感受到了个体的独特性，因为可能没有什么教科书能够很清楚地告诉大家，在结婚的时候要追求爱情，还是追求少奋斗二十年，但是只要你在伦理阶段里面行动，至少有一点是可以肯定的，就是你多多少少还是要受到社会公认的一些道德规范的约束。比如有一些明显的违背社会道德规范的事情，这是不对的。

举个例子，有人说某某人害了我的父亲，我要去报复，要跑到他家里放一把火，把他们全烧死。我说你打住，你这样做是违法的，你知道吗？你如果觉得他侵害了你的利益，你应该走司法渠道去告他，或者搜集证据，你应该通过一种大家可以认可的方式维护自己的权益。也就是说，在伦理选择里面，我们已经受到了特定的伦理和法律规范的限制，某一些选择项是不能够选的。当然在这个范围之内，还是有很宽泛的选择的可能。

第三阶段，宗教阶段

宗教阶段是指我们要跳出伦理规范的影响或者束缚，做更大胆的选择。

那就做更大胆的选择好了，为什么说是宗教阶段呢？这就是新教思想的影响了。新教的思想是说我们可以绕开罗马教廷，直接建立个体与上帝之间的思想直通车，这样一来，你可以随意地解释上帝的意思，当你可以随意地解释上帝的意思的时候，而上帝也已经被理解成一个无所不能的超级存在者的时候，你就有可能超越伦理规范的束缚。

我举个例子，《圣经》里面有个故事被基尔凯戈尔很看重，就是亚伯拉罕得到了上帝的启示，要杀掉自己的孩子来显示对上帝的忠心，于是亚伯拉罕就这么做了，当然他在下刀的一秒前，上帝突然让他停住了，说已经知道亚伯拉罕的忠心了。但如果我站在亚伯拉罕的亲戚或者他朋友的立场上会想，亚伯拉罕不是走火入魔了吗？这个人不是在全面违反我们的伦理吗？不是在全面违反我们的法律吗？但是宗教允许这种做法。

基尔凯戈尔就非常欣赏这种做法。他认为，在你得到上帝启示的情况下，你可以做出更大胆的选择。

我们可以从基尔凯戈尔本身的一个选择，看存在主义哲学家是怎么生活的。

基尔凯戈尔爱上了一个女孩子，这个女孩子也是哥本哈根人，叫丽琪娜。两个人互生情愫，丽琪娜很喜欢他，基尔凯戈尔也很喜欢丽琪娜。丽琪娜算家里有点底子的女孩，基尔凯戈尔也不穷，双方家长、各方面也觉得这对年轻人比较合适。你想想看，婚姻的所有美满要素全部具备了，两情相悦当然是基础，物质条件也具备了，社会舆论也是支持这场婚姻的，于是这两个人就订婚了。订婚相当于告诉整个哥本哈根的上流社会，丽琪娜和基尔凯戈尔将来要结婚了。

但是，出了件极为怪异的事情。